Бурятский этнос
В верховьях Чикоя и Хилка, в долинах рек Онон и Ага, на территории, раскинувшейся вплоть до Аргуни, издревле проживали бурятские племена, преимущественно хори-буряты, а эвенки жили по северу. Хори-буряты, в том числе и агинские буряты являются частью всей общности бурятского народа. В 1703 году хори-буряты обратились к Петру Ι с просьбой войти в состав России.
Быт бурятских семей
 |  |
Модели: Виктория Цырендашиева, Аюна Жадамбаева
Основу хозяйства составляло животноводство, семьи разводили лошадей, овец, крупный рогатый скот, верблюдов и коз. Кочевой уклад жизни заставил бурят приспособить к нему традиционное жилище – юрту «һэеы гэр», домашнюю мебель и прочую утварь. Буряты старались изготавливать все так, чтобы можно было быстро собрать и разобрать, погрузить на телеги и отправиться в путь.
На женщине лежали обязанности по дому и воспитанию детей. Она ухаживала за скотом, занималась обработкой молока и молочных продуктов, мяса, а также заготовкой продуктов на зиму. Ближе к осени из квашеного молока изготавливала «аарсу», которую хранили на зиму в березовых туесах «туйсэ».
Женщины сами выделывали шкуру живтоных, для чего использовали кисломолочные продукты. Чем больше был размер шкуры, тем сложнее было ее обрабатывать. Для этого использовались кожемялки «үхэр талхи» в человеческий рост, а средних размеров кожу мяли на небольших ручных «гар талхи» или ножных «хүл талхи» кожемялках.
Женщины сами выделывали шкуру живтоных, для чего использовали кисломолочные продукты. Чем больше был размер шкуры, тем сложнее было ее обрабатывать. Для этого использовались кожемялки «үхэр талхи» в человеческий рост, а средних размеров кожу мяли на небольших ручных «гар талхи» или ножных «хүл талхи» кожемялках.
Жизнь девочек в семье
В традиционных бурятских семьях очень любили детей, свято веря, что в них возродились близкие родственники. Дети после рождения тут же обретали собственный статус. Если мальчик сразу становился членом семьи и рода, то участь девочки была иной. Она до замужества проходила несколько этапов – младенчество, младший и подростковый возраст, девичество.
Лет до пяти девочки росли без всяких забот, не зная лишений.Так было, потому что девочка, став женщиной и выйдя замуж, должна будет строить жизнь своей семьи, преодолевая трудности и преграды.
Девочки к 14-15 годам становились полноценными помощницами своих матерей. В семье, где были только мальчики, этот факт вызывал сожаление, потому что традиционно все хозяйственные тяготы ложились на плечи женщины, и матерям нужны были помощницы в лице дочерей.
Девочки к 14-15 годам становились полноценными помощницами своих матерей. В семье, где были только мальчики, этот факт вызывал сожаление, потому что традиционно все хозяйственные тяготы ложились на плечи женщины, и матерям нужны были помощницы в лице дочерей.
“
Для отца же дочь хоть и была его любимицей, в то же время в будущем она становилась средством получения за нее калыма — своего рода компенсации за расходы на ее воспитание. Это звучит, конечно, довольно жестко, но таковы были строгие традиции прошлых столетий.
Какое место женщина занимала в бурятском обществе
На ранних стадиях в бурятском обществе был матриархат, но затем уклад сменился на патриархат. Однако в хозяйственной жизни женщины и мужчины равноправны. Девочек с детства учили держаться в седле, стрелять из лука, охотиться. Повзрослев, они наравне с мужчинами участвовали в облавной охоте.
 |  |
“
В дореволюционное время прошлого столетия женщины занимали по сравнению с мужчинами более низкое положение в обществе. Они меньше, чем мужчины, получали образование, занимали места в общественных и государственных структурах. Были, конечно, исключения из правил, но это были единицы.
Основная роль женщины заключалась в ведении домашнего хозяйства, воспитании детей, обеспечении семьи едой, одеждой. Все это занимало почти все ее время. Но все же этот самоотверженный и бескорыстный домашний труд во имя семьи и рода получал большое общественное признание. Особенно уважали матерей, вырастивших и воспитавших семь и более детей, а также тех матерей, которые наряду со своими детьми воспитывали детей-сирот.
Основная роль женщины заключалась в ведении домашнего хозяйства, воспитании детей, обеспечении семьи едой, одеждой. Все это занимало почти все ее время. Но все же этот самоотверженный и бескорыстный домашний труд во имя семьи и рода получал большое общественное признание. Особенно уважали матерей, вырастивших и воспитавших семь и более детей, а также тех матерей, которые наряду со своими детьми воспитывали детей-сирот.
Традиции и брак
По традиции невестку выбирали родители жениха вместе со старейшинами. Они узнавали все ли в семье по линии отца и матери здоровы, нет ли у них наследственных заболеваний, так как невестка в будущем станет матерью наследников рода жениха. Тщательно смотрели на качества девушки, ее покладистость, умение работать. После выбора невестки начиналась предсвадебная подготовка, проведение многочисленных обрядов.
Предсвадебных обрядов в старину было почти сорок. Это, прежде всего, испрашивание родителями жениха разрешения ставить их бурхану хадак, затем само сватовство «хадаг табилга». Приняв хадак (ритуальный шарф), родители девушки обговаривали обряд обмена подарками между родителями молодых. Была традиция отдельного вручения подарка родителям невесты в виде домашнего скота, продуктов, одежды. Затем происходил ответный визит родителей невесты с подарками к родителям жениха.
Задолго до совершеннолетия девушки ее родители готовили приданое в виде домашнего скота, божницы , мебели, постельных принадлежностей, сундука с одеждой на все сезоны, домашнюю утварь, шорные изделия, седло, различные украшения и другие необходимые в жизни вещи.
Проводился обряд «гостевания» невесты по родственникам, который длился в течение целого месяца. Ее сопровождали старейшина рода, две девушки и юноша из рода невесты. Родственники встречали девушку как дорогую гостью и дарили ей подарки.
После приезда невесты домой в предпоследний день перед свадьбой устраивали девичник «шарууһан», на котором угощали родственников и соседей. На столы выставляли специальные блюда «төөлэй», «ууса», молодым гостям говорили пожелания, исполняли старинные песни «Төөлэйн дуун» и «Уусын дуун».
Проводы – один из этапов предсвадебной церемонии, в ходе которой молодежь устраивала веселое соревнование в перетягивании невесты в свою сторону. Недалеко от юрты родителей жениха устраивали встречу свадебной процессии. А после нее молодежь обеих сторон соревновалась в перетягивании подушки («дэрэ»).
После приезда невесты домой в предпоследний день перед свадьбой устраивали девичник «шарууһан», на котором угощали родственников и соседей. На столы выставляли специальные блюда «төөлэй», «ууса», молодым гостям говорили пожелания, исполняли старинные песни «Төөлэйн дуун» и «Уусын дуун».
Проводы – один из этапов предсвадебной церемонии, в ходе которой молодежь устраивала веселое соревнование в перетягивании невесты в свою сторону. Недалеко от юрты родителей жениха устраивали встречу свадебной процессии. А после нее молодежь обеих сторон соревновалась в перетягивании подушки («дэрэ»).
По приезде в стойбище родителей жениха производился обряд «гэр тооролго» – освящение новой юрты молодых. После этого обряда вводили в юрту невестку и проводили обряд разделения косы и плетения волос в две косы. Тут же проводился обряд переодевания невесты в традиционную женскую одежду, на голову надевали шапку с деталью «даруулга», украшенной кораллами, янтарем и лазуритом, с дополнением из бархата «шэбэргэл» для укладывания кос, пристегивали к одежде украшение «хажуугай гоеолто».
 |  |  |
После этого невесту вели в юрту родителей, где она, стоя на белоснежном войлоке, поклонялась бурхану, домашнему очагу и родителям жениха. Перед этим вход в дом освещали, проводили обряд «үүдэ даралга». Для этого на перекладину над дверью вешали хадак и читали заклинания о благополучном вхождении нового члена семьи в состав рода.
 |  |
Далее родственники устраивались за столами, шло веселое свадебное торжество. После обеда свадебная церемония завершалась, и сторона невесты отправлялась к себе домой. Гостям давали мешок с продуктами и сладостями на дорогу. Оставшиеся в стане жениха проводили праздник «Шэнэ гэрэй наадан» – новоселье молодых.
“
Практика похищения невест в прошлые столетия хоть и встречалась, но это были единичные случаи. Если дочь не вышла замуж до 25-30 лет, она становилась старой девой. Агинские буряты, остерегаясь нападков на нее, проводили обряд венчания с опорным столбом юрты – баханой. Как и во время любого обряда венчания, девушке расплетали косу, заплетали две косы, одевали ее в традиционный женский костюм. Таким образом она получала статус замужней женщины, на которую действовали все нормы и требования, возлагаемые на других женщин.
Что позволялось замужним и незамужним женщинам
По традиционным канонам и мировоззрению бурят запретов для женщины в обществе было больше, чем послаблений. Девушка после замужества в статусе хозяйки дома получала целый перечень запретов. Например, она не имела права входить в юрту родителей мужа, но, если по надобности заходила туда, не смела ступать на мужскую половину свекра. Она могла находиться только на пятачке, где была хозяйственная часть юрты.
“
Строгие запреты снимались с женщины, когда она достигла почтенного возраста, воспитала и вырастила детей. Также запреты снимались, когда в преклонном возрасте женщина принимала в буддийском храме обет и становилась «хандамой» – служителем и хранителем буддийской веры. Женщины из вышеназванных категорий могли участвовать в общественной жизни народа, имели голос в решении тех или иных вопросов рода.
Традиционная одежда
Национальная одежда бурят – продукт рукодельного труда бурятских мастериц. Она могла многое рассказать о положении человека в обществе, статусе и возрасте.
Традиционный бурятский костюм, особенно женский, очень сложен по своему крою и шитью. Каждая деталь, начиная от шапки до обуви, имеет символическое значение. Например, обувь символизировала «нижний мир», «дэгэл» шуба или халат – «средний мир», а шапка – «верхний мир».
Существовало правило надевать одежду снизу-вверх: обувь, дэгэл, шапку. Соответственно начинать застегивать пуговицы на дэгэле нужно снизу.
Традиционный бурятский костюм, особенно женский, очень сложен по своему крою и шитью. Каждая деталь, начиная от шапки до обуви, имеет символическое значение. Например, обувь символизировала «нижний мир», «дэгэл» шуба или халат – «средний мир», а шапка – «верхний мир».
Существовало правило надевать одежду снизу-вверх: обувь, дэгэл, шапку. Соответственно начинать застегивать пуговицы на дэгэле нужно снизу.
До 12 лет одежда девочек и мальчиков была одного мужского типа с нагрудной нашивкой «энгэр», что указывало на их принадлежность к отцовскому роду. Во все времена буряты придавали огромное значение этой нашивке. По их миропониманию верхняя полоса энгэра была в основном синего цвета и символизировала Вечно Синее Небо, средняя полоса черного цвета – Мать Землю, а нижняя полоса красного цвета – все живое на Земле. Простеганные линии на нижней полосе были призваны отгонять от человека невзгоды и напасти.
К совершеннолетию одежда девочки кардинально менялась, «басаган дэгэл» или «тэрлик» становилась отрезной по линии талии, лиф оставался цельнокроеным. К нагрудной части лифа пришивалась нашивка «энгэр», а к низу лифа - широкая трехцветная тесьма – «татааһан.
Отличительной чертой женского костюма являются рукава, верхняя часть которых представляют собой буфы. У девичьего костюма рукава бывают только цельнокроенные. Замужняя женщина обязана была носить жилетку «уужа». Если женщина выходила на улицу без жилетки, то это было подобно тому, что она вышла обнаженная. Этот предмет одежды носит в себе сакральный смысл, он защищает спину, которая считается опорой и должна быть крепкой и здоровой, а также прикрывает грудь.
Отличительной чертой женского костюма являются рукава, верхняя часть которых представляют собой буфы. У девичьего костюма рукава бывают только цельнокроенные. Замужняя женщина обязана была носить жилетку «уужа». Если женщина выходила на улицу без жилетки, то это было подобно тому, что она вышла обнаженная. Этот предмет одежды носит в себе сакральный смысл, он защищает спину, которая считается опорой и должна быть крепкой и здоровой, а также прикрывает грудь.
 |  |  |
Прически
Девочкам после Милана подстригали волосы налысо, лет до 6-8 они носили с мальчиками одинаковые прически. После заплетали много косичек, если волосы особенно густые, могло быть и 16 кос. Когда девушка приближалась к 17-18 годам, она заплетала одну косу, это было знаком, что к ней можно свататься.
Замужняя женщина заплетала две косы и тщательно укладывала их в специальное приспособление «туулмаг» или «шэбэргэл», изготовленное из бархата, которое крепилось к височной части шапки. Если женщина была без головного убора, то это считалось великим грехом, потому что строго воспрещалось показывать свою макушку Вечно Синему Небу, родственникам и другим людям.
Замужняя женщина заплетала две косы и тщательно укладывала их в специальное приспособление «туулмаг» или «шэбэргэл», изготовленное из бархата, которое крепилось к височной части шапки. Если женщина была без головного убора, то это считалось великим грехом, потому что строго воспрещалось показывать свою макушку Вечно Синему Небу, родственникам и другим людям.
 |  |  |
Кто был хранителем культуры
“
Хранителями культурного наследия народа, конечно же, были представители старшего поколения – дедушки и бабушки. Их присутствие играло огромную роль, так как именно они воспитывали во внуках духовность и нравственность, развивали их способности, приобщая их к тому или иному ремеслу.
Это они вместе с родителями передавали младшему поколению знания о традициях и обычаях предков, культуре народа, о традиционных промыслах и ремеслах. И в настоящее время можно заметить, что в семьях, которые состоят из трех поколений, межпоколенные связи всегда крепки. Дети в таких семьях растут добросердечными, трудолюбивыми, уважающими старших, любящими свою малую Родину и Отечество.
Это они вместе с родителями передавали младшему поколению знания о традициях и обычаях предков, культуре народа, о традиционных промыслах и ремеслах. И в настоящее время можно заметить, что в семьях, которые состоят из трех поколений, межпоколенные связи всегда крепки. Дети в таких семьях растут добросердечными, трудолюбивыми, уважающими старших, любящими свою малую Родину и Отечество.
 |  |  |
